denis написал:

Оригинальное сообщение #115807
Поименно?

Смешной ты какой-то. Сначал всё забыли, потом имена давай. В Энциклопедии Леера 1 т. упоминается Албанское войско...

Бирсерг написал:

Оригинальное сообщение #115803
Может это были бывшие правоверные турецкоподданые . Кста какой вероисповедание у албанцев?

История христианства в Албании насчитывает почти две тысячи лет.
Древнейшее население территории Албании - иллирийцы - было подчинено Римской империей к I веку по Р. X. Территория Албании разделялась между 2 римскими провинциями: Иллириком и Македонией.
Христианские общины стали складываться здесь вскоре после начала апостольской проповеди. Апостол Павел, который в 55-57 гг. по Р. X. из Коринфа пишет послание римлянам, замечает "благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика" (Рим 15. 19). Следующие слова: "Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании" - дают возможность предположить, что апостол Павел лично или через своих ближайших помощников первым насаждал семена Евангелия на территории Албании. Его пребывание в Никополе (ок. Превезы, Греция) неоспоримо (Тит 3. 12), как и апостольская деятельность его ближайшего сотрудника Тита в Далмации (2 Тим 4. 10). Древнее предание считает апостолом этого региона Кесаря,- одного из 70. По другим преданиям, именно апостол Павел поставил Кесаря первым епископом Диррахия (совр. Дуррес). Более ясное свидетельство о наличии церковной общины в Диррахии дает история мученичества епископа Астия в 98 г. по Р. X. (пам. 4 июня).
В кон. III в., при императоре Диоклетиане, территория Албании была разделена между тремя провинциями, которым соответствовали христианские епархии. Северный регион с центром в Скодре (совр. Шкодер, правильнее с албан. Шкодра) составлял часть Превалитанской епархии, центральный, до р. Аоос (совр. Вьоса), - епархию Нов. Эпира с кафедрой в Диррахии, а район совр. Албании к югу от Авлона (совр. Влёра) относился к епархии Ст. Эпир с центром в Никополе.
В эпоху поздней Римской империи Иллирик и Греция входили в самоуправляемый Фессалоникийский викариат, подчиненный Риму. Из 9 епископов викариата митрополит Диррахия занимал 5-е место. На территории современной Южной Албании с 429 г. существовала Дриинопольская епископия.
С конца VI века в ходе продвижения славянских племен на Балканский полуостров происходили значительные изменения в составе населения территории Албании. В то же время из-за военной и политической обстановки греко-римские города переживали упадок и многие епископские кафедры были перенесены в другие города или упразднены. Дополнительные свидетельства о жизни христиан на территории Албании дают имена раннехристианских святых епископов и археологические находки. Известны мученики первых веков христианства: святые еп. Елевферий Иллирийский ( 120), его мать Анфия, Донат и Ферин ( 250, в Бутроте), Данакс (III в.), Исавр диакон и др. Христианские захоронения за стенами Бутрота (ок. II в.) - самое древнее археологическое свидетельство наличия христианской общины в регионе современной Албании. В различных районах Албании найдены христианские базилики V-VI вв.
Из актов Вселенских и Поместных Соборов известны епископы в Албании: Евхарий Диррахийский, Феликс, еп. Аполлонии и Бюлиса,- участвовали в III Вселенском Соборе 431г.; Лука Диррахийский, Евсевий Аполлонийский, Перегрин Финикский, Клавдий Анхиазмский, Евтихий Адрианопольский - в IV Вселенском Соборе 451 г.; еп. Сотир Авлонский - в V Вселенском Соборе 553 г.; еп. Сисинний Диррахийский - в Трул. Соборе 691-692 гг.; епископы Ипатий и Филипп были на Поместном Соборе 516 г. в Эпире (в Никополе). В источниках упоминаются Валериан, еп. Финикский при византийском императоре Льве I, еп. Константин (523-539), еп. Евстафий (586).
Второй период (731 до нач. XI в.) начинается с присоединения Восточного Иллирика византийским императором Львом III Исавром к Константинопольскому Патриархату и завершается подчинением многих епископий современной Албании Охридской архиепископии.
В 3-й петиции Константинопольского Патриархата Диррахийская митрополия занимает 15-е место. В нее входят 8 епископий: Фамнис, Скампа, Ликинид (совр. Охрид, Македония), Амантия, Бюлис, Атрад, Авлон и Акрокеравний (Главеница). В 10-й нотиции (нач. X в.) митрополит Диррахия стоит на 42-м месте (перед Смирнским) с 15 епископами своей юрисдикции, в том числе на территории современной Албании в городах Стефаниак, Хуновия (совр. Буррели), Кроа (Круя), Элисс (совр. Лежа), и др.. Приведение этих названий показывает довольно развитую церковную организацию, а также возникновение новых епископий при сохранении старых, хотя и с измененным порядковым номером. Из Диррахийских митрополитов в этот период известны Никифор, упомянутый в актах VII Вселенского Собора (787), и Лукиан, подписавший протоколы Константинопольского Собора 879 г. Сохранились также имена иерархов Дриинопольской епископии, в числе которых Косма (754-787), который представлял Эпир на VII Вселенском Соборе, и Василий I (822). Вxили в начале XI в. подвизался и пострадал недалеко от современной Эльбасана св. князь Иоанн-Владимир (22 мая 1015), св. мощи которого сохранились в одноименном монастыре.
Третий период (нач. XIв.- 1767) В конце IX - начале XI в. Албания входила в Болгарское царство Самуила. В 1018г., после завоевания Византией Болгарского царства, император Василий II для управления Церковью на присоединенных к империи болгарских землях создал Охридскую архиепископию, включив в ее юрисдикцию 32 церковные епархии на территории современных государств Болгарии, Македонии, Юж. Сербии и Албании. На территории современной Албании в нее вошли пять епископий: Акрокеравнийская (Главеница), Пульхериопольская (Берат), Церникская, Адрианопольская, Бутротская. Диррахийская митрополия в ХI-ХIП вв. по-прежнему входила в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Среди окормлявших ее архиереев известны: Лаврентий (1025), Константин Кавасила (1180), Роман (1240). Последнее упоминание митрополита Диррахийского в юрисдикции Константинполя относится к 1280 г., позднее он числится в юрисдикции Охрида. Как произошел переход в др. юрисдикцию - неясно. Родом из Диррахия был византийский музыкант св. Иоанн Кукузель (XII или XIII в., пам. 1 окт.), который жил на Святой горе. На Афоне подвизались также святые Нифонт (1330), пам. 14 июня) из Люковы близ Хи-мары и Нил Эрихиот (Ерикусийский) (1350, пам. 10 или 16 авг.) из Канины.
Захват Византийской империи латинянами (1204) привел к тому, что в регионе современной Албании, особенно в северном районе (Шкодер, Круя), было сильно влияние католической Церкви. В 1273 г., после гибели во время землетрясения православного митрополита, на Диррахийскую кафедру был поставлен католический епископ.
Возникновение первого государственного объединения - Арберийского княжества, или принципата,- относится к кон. XII в. В дальнейшем части территории Албании в разное время входили в состав Эпирского деспотата, Византии, Болгарского и Сербского царств.
В 1335 г. византийский император Андроник III предпринял поход из Константинополя и достиг Диррахия, восстанавливая византийское господство на территории Албании, но империя потеряла контроль над этими территориями уже в 40-х гг. В середине XIV в. Албания попала под власть Сербского государства, что привело к упадку многие епархии. После смерти Стефана Душана (1355) его обширное царство распалось; на его территории стали образовываться небольшие княжества. Среди крупных родов выделялись Топия (юж. ветвь - Арианити). В 1392 г. князья фамилии Топия передали Диррахий венецианцам, которые контролировали его до 1501 г. В начале XV в. большинство районов Албании были покорены турецким султаном или признали вассальную зависимость от него. В течение почти всего XV в. Албания сопротивлялась турецкому завоеванию. Это сопротивление связано с именем национального героя Албании Георгия Кастриоти, прозванного Скандербегом. В 1443 г. он изгнал турок из своих родовых владений в Круе и поставил под свой контроль значительные территории современной Албании, создав союз (лигу) князей. Он успешно отразил карательные походы 2 турецких султанов, заручился поддержкой Неаполитанского королевства и папства. После смерти Скандербега в 1468 г. его преемники продолжали оказывать сопротивление османским завоевателям. Только в 1479 г., после падения Шкодера и Дурреса, османам удалось установить свое господство над всей Албании.
В период пребывания Диррахийской епархии в юрисдикции Охридской архиепископии в источниках упоминается то митрополит, носящий титул предстоятеля Церкви Диррахия и Гора-Мокра, то митрополит Диррахия и епископ Гора-Мокра. В этот период наиболее известны митрополиты Диррахия: Даниил (1693; с 1694 г. еп. Корчинский), Косма (1694; "митрополит Дирра-хийский и Далматский"), Неофит (1760), Григорий (1767).
О времени основания Белиградской митрополии точных свидетельств не сохранилось (Белиград - совр. Берат). Название Белиград встречается в начале XIV в.. Город был завоеван османами в 1431 г. Упоминаются 20 имен архиереев Белиградской митрополии, из которых наиболее известными являются Игнатий (1691 -1693; впоследствии архиеп. Охридский) и Иоасаф I (1752-1760 и 1765-1801).
При Иоасафе Белиградская митрополия вернулась в юрисдикцию Константинопольского Патриархата.
Корчинская область еще до построения самого г. Корча (1490) относилась к Касторийской митрополии (Кастория - совр. территория Греции), которая также входила в Охридскую архиепископию. Корчинская митрополия основана в начале XVII в., она объединила Колонийскую, Деволскую и Селасфорскую (Селасфор - совр. Звезда) епископии. Первым известным епископом Корчинским является Неофит (1624 и 1628). В 1670 г. архиепископ Охридский Парфений, происходивший из Корчи, возвысил свой родной город в ранг митрополии, первый епископ которой носил титул митрополита Корчинского, Селасфорского и Мосхопольского.
Епископии Южной Албании по-прежнему входили в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Из известных 18 Дельвинских епископов наиболее древний - Ма(на)сия (1270), среди прочих выделяются ученый муж Захария (1670-1682) - неустанный проповедник, Манассия (1682-1695) - создатель школ в селах своей епархии, предшественник в этом святого равноапостольного Космы Этолийского (пам. 4 авг.). Имеется множество свидетельств об истории епископии Дриинопольской в XI-XVIII вв. Из известных 41 ее епископа такие выдающиеся, как Софиан (1672-1700) - борец против исламизации, Митрофан (1752-1760) - музыковед и Досифей (1760-1799), которому в эпоху господства мусульманских властей удалось воздвигнуть ок. 70 храмов.
В период османского владычества самым серьезным испытанием для Церкви Албании было массовое принятие ислама албанцами. Исламизации населения способствовало и отсутствие христианской литературы на родном языке. В то же время в приморском регионе Химары действовали различные пропагандистские римо-католические миссии. Для укрепления Православия во многих районах с XVII в. возводились новые монастыри, которые превращались в центры духовного делания, противостояния иноверию, воспитания, напр., в монастырях Равенийском, Пепельском, Дринском, Чепском, Поличанском, Чатистском, Каменском, Лесиницком, Кокамьяском, Паяашском, Химарском, Дримадском, Кипарском, Хормовском, Кодрском, Арденицком, Аполлонийском, Пред-теченском в Мосхополе (совр. Воскопоя) и др. Православное население поддерживали клирики. Особенно отличался иеромонах Нектарий (Тер-пос) из Мосхополя. Он подвизался в период с 1719 по 1730 г. в области Берата и Спафии. Бежал от преследований в Италию, где издал свою книгу "Вера", которой старался отвратить православных от ислама. Во многих местах Албании со строительством храмов и организацией школ сопротивление исламу усиливалось. В числе наиболее важных центров был Мосхополь, построенный в труднодоступной гористой местности. Большое положительное значение имело отсутствие в городе военной османской администрации. В XVIII в. он имел примерно 60 тыс. жителей. Население его было достаточно однородно в религиозном и социальном отношении - это были православные купцы и ремесленники. Экономическое благосостояние и городское самоуправление определили и высокий культурный уровень жизни в городе. Большую славу стяжала "Новая Академия" Мосхополя (1744), ее библиотека и типография. В городе было 20 храмов. До 1670 г. Мосхополь непосредственно подчинялся архиепископу Охридскому, а затем - Корчинской митрополии. Его упадок начался после разграбления, которому он в условиях феодальной анархии трижды подвергся в 60-80-х гг. XVIII в.; ныне превратился в деревню.
Чтобы избежать исламизации и сохранить свою веру, отдельные группы христиан в период османского завоевания предпочитали становиться "криптохристианами". Они имели имена и внешнее поведение мусульман, однако в семейной жизни сохраняли православные традиции. Наиболее типичным случаем криптохристианства в Албании является Тоскидон (Спафия) - горный район южнее Эльбасана. Это явление продолжалось с конца XVII до конца XIX в. В этом регионе были и новомученики: прп. Никодим (1722), Эльбасан, пам. 11 июля) и Христос Садовник, или Арванитис (т. е. Албанец, 1748), пам. 12 февр.).
Четвертый период (1767-1937): от упразднения автокефалии Охридской архиепископии до канонического дарования автокефалии Албанской Православной Церкви.
В этот период реорганизуются митрополии и епископии, строятся новые храмы и предпринимаются систематические усилия по духовному пробуждению православных. Выдающейся личностью этой эпохи является св. Косма Этолийский, который с 1775 г. подвизался в Албании, завершив свою миссионерскую деятельность мученичеством в 1779 г. в Берате. Спустя 30 лет др. святой, вероятно, из Спафии - сщмч. Никита Албанский, проповедовал Христа и пострадал в районе Серр и Драмы (1809, пам. 19 февр.).
В ХVIII-ХIХ вв. предпринимались попытки перевода Священного Писания на албанский язык. Среди переводчиков первым упоминается иером. Григорий Константинидис, впоследствии митрополит Диррахия, который перевел Ветхий и Новый Завет, используя албанскую графику, но этот перевод не сохранился. В XIX в. Григорий Аргирокастрский (еп. Эвбейский) опубликовал перевод Нового Завета на албанском языке греческой графикой. Позднее свет увидели переводы К. Христо-форидиса на гегском (1869) и тоскском (1879) наречиях также греческими литерами.
В этот период выдвинулись иерархи: митрополиты Диррахия Григорий Константинидис Мосхополит (1767-1772) и Хрисанф из Мадита (1821-1823), один из создателей нового метода, греческой певческой нотации; митрополиты Дриинупольские Досифей (1760-1799), Гавриил Сифносский (1799-1827), Иоаким Хиосский (1828-1835), который дважды восходил на Константинопольский Патриарший престол (1860-1863 и 1873-1878; см. Иоаким II, Патриарх Константинопольский); Белиградские митрополиты Иоасаф II (1802-1855) и Анфим Алексудис (1855-1887).
В 1878-1881 гг. возникло и получило развитие самое крупное общенациональное движение за автономию и территориальную целостность Албании, известное под названием Албанская лига, или Лига Призрена. Добившаяся фактической автономии Северной Албании и Косова, Лига в итоге была разгромлена Турцией. Попытка возродить движение в 1899-1900 гг. (Лига Пейи) также окончилась неудачей. Только в результате народных восстаний 1909-1912 гг. стало возможным завоевание независимости Албании. 28 ноября 1912 г. в г. Влёра была провозглашена независимость Албании и образовано правительство во главе с Исмаилом Кемали - этот день отмечается как национальный праздник.

Православная Энциклопедия / Под общей редакцией Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. - Т. 1. - М.: Церковно-научный центр "Православная Энциклопедия", 2000.

denis написал:

Оригинальное сообщение #116521
А кто по Вашему переводил библию на церковнославянский вначале?)))) Особенно на Руси

Кирилл и Мефодий - славяне, (скорее всего - болгары); митрополит московский Алексий - русский; архиепископ новгородский Геннадий с помошниками (один из крещеных евреев, а другой русский); Иван Федоров - тот что первопечатник. Дальше продолжать? Из греков на этом поприще отметился только Максим Грек.

denis написал:

Оригинальное сообщение #115811
Εθναφύπνιση και εθνογένεση - Ορλωφικά και ελληνική ιστοριογραφία. Ροτζώκος, Νίκος Β. 2007

Η Πελοπόννησος κατά τους χρόνους της εθνεγερσίας 1770-1821 - Ανατύπωσις εκ του "Ελληνισμού" Κορύλλος, Χρίστος Π. 2003

Οι Έλληνες κατά τον πρώτον επί Αικατερίνης Β΄ ρωσσοτουρκικόν πόλεμον (1768 - 1774) Κοντογιάννης, Παντελής Μ. 2006

Это не может не радовать. А то выборки Николопулоса из РБС, МИРФ и Военной галереи оставляют несколько странное впечатление, с точки зрения глубины изученности темы в греческой историографии ко второй половине 2000-х годов. Особенно вкупе с его же замечанием, что публикация выявленных Донским именно архивных документов есть первая попытка в этом направлении.
Так возвращаясь в связи с этим к теме нашего разговора. Какова же была численность состоявших в 1771-1774 гг. на русском жаловании туземных сухопутных формирований? Какова динамика изменений этого числа по годам? Каков в процентном отношении национальный состав, его перемены также по годам? Касательно собственно греков интересно узнать соотношение выходцев из разных областей, скажем сколько было поступивших после 1770 г. на русскую службу майнотов, сколько людей с присягнувших на подданство островов, сколько - из северных регионов, вот например из того же Эпира. Что эти формирования представляли из себя в организационном плане, также в развитии по годам, в частности например чем егеря отличались от остальных? Каково было вооружение, выдавалось ли оно и от казны? Каким образом был организован процесс выплаты жалования? Насколько велика была "текучесть кадров", скажем какой процент личного состава, отслужив кампанию, уходил?

denis написал:

Оригинальное сообщение #116868
Вы его так сформулировали что напрочь отмели тех восставших греков которые ни на каком жаловании не состояли.

Не вопрос. Давайте переформулируем: какое число людей в этих формированиях 1771-1774 гг. служило на жаловании, а какое - без. Тоже было бы здорово знать как абсолютные, так и относительные цифры, динамику изменений.

denis написал:

Оригинальное сообщение #116873
Давайте тогда заодно разъясним что именно Вы называете формированиями.

Давайте. В данном случае нас интересуют те формирования 1771-1774 гг., что в русских источниках назывались "албанскими", "албанцами", редко - "славонами", не составляли команды судов, а использовались в качестве сухопутных войск, в десантах, для несения различных видов гарнизонной службы. Идет?

denis написал:

Оригинальное сообщение #116897
как только доходит до конкретных наименований из всех формирований поименованы четко только Спартанские легионы.

Минуту, коллега. Это в отечественной историографии ситуация обстоит именно таким образом: из отдельных формирований упоминаются только восточный и западный легионы, воевавшие на Пелопоннесе в феврале-мае 1770 г. и исчезающие после ухода оттуда русского флота. А более никакой информации об организации и т.д. туземных подразделений, кроме самого факта их наличия и численности на отдельные операции, нет. Но все это мы знаем еще из многотомной истории русско-турецкой войны А.Н. Петрова, второй половины позапрошлого века издания. Так я же и интересуюсь - в современной греческой историографии по этим вопросам (см. пост №144) что можно почерпнуть?

denis написал:

Оригинальное сообщение #116898
не на русской службе а на собственной, частью под русским командованием. Часть из которых в дальнейшем полностью перешла на русскую службу.

Напомню еще раз - мы обсуждаем формирования из местных жителей восточного Средиземноморья, участвовавшие в боевых действиях совместно с русскими войсками / состоявшие на русской службе (то есть воевавшие как бесплатно, так и за деньги) в период с июля 1770 г. (первая после Мореи десантная операция на Лемносе) до окончания войны в 1774 г. Соответственно: какая конкретно информация есть в современной греческой историографии по вопросам, поднятым в постах №144 и 147?

Как уже писал выше, к оценкам и выводам, делаемым в указанной работе по этой теме, у меня вообще никаких вопросов не возникает.

denis написал:

Оригинальное сообщение #117177
Остается надеяться на поездку Галины Алексеевны в Грецию в их архивы и библиотеки

Можно еще самостоятельно например в РГАВМФ позаниматься.

denis написал:

Оригинальное сообщение #117177
монография "Греки в первую русско-турецкую войну Екатерины Великой", оказалась переизданием работы 1903 года. На которую ссылаются многие последующие авторы.

Именно поэтому меня и интересовало, что вышло у греков после монографии Паппаса 1991 г., обобщившей имевшееся у них к тому моменту. Источниковая база последней очень узка и вопросы, озвученные выше, там также не рассматриваются. Понятно, почему извлеченные Донским из архива послужные списки для греков - прорыв.

denis написал:

Оригинальное сообщение #117177
Конечно не знаком, Вы ведь просили список исследований в начале а не их содержание.

Да собственно меня также интересовало, на чем основаны ваши тезисы, выдвигаемые по интересующей меня теме. Теперь знаю.

Коллега, все же кажется, что в сообщении №144 я достаточно четко обозначил круг вопросов, который меня в данной теме интересовал бы.

denis написал:

Оригинальное сообщение #117248
Меня то как раз волнует только вопрос бездоказательности тезисов Гребенщиковой и их оскорбительная в отношении греков (всех при чем скопом и поступивших на русскую службу и просто восставших) формулировка.

Воля ваша, однако по мне ограничивать себя только перебором чужих глупостей скучно. Ну, не знаю, отнеситесь ко всем этим рассыпанным по тексту вышеупомянутого автора чисто дамским шпилькам с чисто мужской снисходительностью.

Точности ради, не о работе доктора исторических наук, а о работе исследователя, защитившего ее как докторскую диссертацию: Гребенщикова Г.А. Балтийский флот в период правления Екатерины II: проблемы развития и роль в системе самодержавной монархии. Автореф. дисс. ... докт. ист. наук. СПб., 2008. Что само по себе никаким дополнительным аргументом по сути научной дискуссии не является, подобно скажем и качеству бумаги, на которой "активно распространяют". Так вот собственно про то и речь, что если есть мнение о неправоте упомянутого автора в данном вопросе - обосновывать альтернативную точку зрения надо конкретным исследованием обсуждаемой темы, которое дает иные результаты, либо предметным разбором в чем опять же конкретно ошибочность построений автора. Мы же пока не видим ни того, ни другого, во всяком случае в рассмотренном выше вопросе обе стороны руководствуются творческим принципом "я так вижу". Вследствие чего разговор неизбежно скатывается к обсуждению исторических судеб православия в Албании и выяснению национальности Кирилла с Мефодием.

Чисто поддержания темы для.

Пряхин Ю.Д. Переселение в Керчь-Еникале в 1775 году воинов Албанского (греческого) войска: малоизвестные документы, забытые подробности // Пряхин Ю.Д. Греки в истории России XVIII - XIX веков: Исторические очерки. СПб., 2008. С. 5-14. Скачать pdf-файл можно у меня здесь: http://www.mediafire.com/download.php?zkz2mgt0zmi

Пряхин Ю.Д. Образование греческой диаспоры в Керчь-Еникале из числа воинов-переселенцев. Ее дальнейшее развитие и деятельность (конец XVIII - XIX столетие) // Пряхин Ю.Д. Греки в истории России XVIII - XIX веков: Исторические очерки. СПб., 2008. С. 15-41. Выложил только первую часть статьи, дальше чистая экономика:): http://www.mediafire.com/download.php?volmjgmontf

memnon написал:

Оригинальное сообщение #126887
в позапрошлом веке вокруг этого вопроса кипели нешуточные страсти. Далеко не углубляясь, приведем сведения византинолога Успенского:

Видите ли, с 1880-1890-х гг. историческая наука, включая отечественную византинистику, некоторым образом ушла вперед, поэтому рассуждения Ф.И. Успенского представляют сейчас уже чисто историографический интерес, вроде обстоятельств спора Ломоносова с Миллером по варяжскому вопросу. Но дело-то не в этом - коллега отреагировал на вполне конкретное высказывание:

memnon написал:

Оригинальное сообщение #77912
Эллинское население оставалось лишь в городах и такое разделение сохранялось целую тысячу лет. После обретения Грецией независимости и государственности весь XIX и даже начало XX века ушли у греков на реэллинизацию собственной страны, на подавление славянского влияния.

Что натурально чушь, к чему заниматься экивоками.